Bagian ini adalah bagian yang menyambung perikop sebelumnya yang berbicara tentang bagaimana Yesus datang bukan membawa damai di dalam pengertian yang tentu saja berbeda dengan pengertian damai yang seringkali dibicarakan secara positif, tetapi Yesus datang membawa juga satu pertentangan, pemisahan atau konflik yang necessary, kita sudah melihat bagian ini. Lalu di dalam penulisan dari injil Lukas, ini merupakan satu seri khotbah, sedikit mirip seperti yang ada di dalam khotbah di bukit, dikumpulkan oleh Lukas sendiri perikop-perikop yang kita baca ini menjadi satu kumpulan. Kalau kita membaca ayat 54-59 di sini kita melihat tidak ada paralel, at least di dalam versi LAI, tidak ada pararel dari Matius, Markus berarti ini satu spesial material dari injil Lukas. Bagian ini masih menyambung dari bagian yang dibicarakan di dalam Minggu lalu, perkataan-perkataan yang cenderung keras waktu kita membaca. Seringkali waktu kita melihat kekristenan hadir, saya percaya salah satu yang sangat ditonjolkan oleh kekristenan adalah sebagai agama kasih, agama pengampunan, itu tentu saja tidak salah, memang alkitab mengajarkan seperti itu, tetapi ini juga bukan keseluruhan dari gambaran picture tentang christianity. Kalau kita membaca di dalam bagian ini dan juga di dalam perikop-perikop yang berikutnya, itu ada perkataan-perkataan keras yang termasuk ke dalam picture yang juga belongs to true christianity. Nah di dalam ayat 54-59, di sini ada pengertian tetang kemunafikan yang digambarkan dengan facet yang sedikit berbeda dengan bagain-bagian yang sebelumnya yaitu dalam ayat 56 dikatakan, “hai orang-orang munafik”, lalu kalau kita melihat dibagian atas dan bawahnya, kita bisa melihat penjelasan apa yang dimaksud Yesus dengan pengertian munafik di sini dan berbeda dengan bagian dalam perikop-perikop yang sebelumnnya. Yesus menggambarkan satu gambaran sederhana, orang dunia ini, saudara dan saya sangat ahli di dalam memprediksi hal-hal yang ada di dalam dunia ini, fenomena-fenomena tentang cuaca, kalau dikembangkan dalam zaman ini, tentang perkembangan tehnologi, perkembangan saham, ekonomi dll, kita bisa menilai, tetapi yang menjadi persoalan di dalam kehidupan manusia adalah ia tidak mau tahu tentang perkembangan zaman, dia tidak mau tahu dengan perkembangan pekerjaan Tuhan yang sedang hadir di dalam dunia yang kelihatan dan hadir di dalam cara atau bentuk yang tidak kelihatan. Di sini Yesus memang mengatakan, “kamu tidak dapat menilai zaman ini”, tetapi saya percaya, persoalannya bukan tidak dapat, kalau tidak dapat, orang memang tidak tahu, di dalam pengertian tidak mampu tidak akan ditegur, tetapi unlike di dalam pengertian ini maksudnya mereka lebih berpura-pura untuk tidak mengetahui bahwa Yesus ini sebetulnya adalah orang yang diutus Tuhan, orang yang memberitakan kabar yang sesunggguhnya yang bukan diterima dari dirinya sendiri tetapi diterima dari Allah Bapa, tetapi mereka tetap di dalam kehidupan ini membuat diri mereka seolah-olah tidak tahu menahu tentang hal itu. Kalau kita melihat dalam bagian lain, bagaimana Yesus seringkali berpolemik dengan ahli Taurat dan orang Farisi, di situ salah satu ciri khas adalah mereka datang menghujani Yesus dengan pertanyaan yang tidak habis-habis. Pertanyaan yang tidak habis-habis itu bukan pertanyaan yang karena mereka dengan humble lalu ingin diajar, mau jadi disciple, mau jadi murid, bukan, tetapi menghujani Yesus dengan berbagai pertanyaan untuk menyudutkan, untuk membawa Yesus sibuk sehingga mereka tidak harus ditelanjangi dosanya. Ini bentuk dari pada kemunafikan. Kemunafikan itu bukan di dalam pengertian bahwa mereka betul-betul tidak bisa tahu siapa Yesus, mereka justru tahu, tetapi mereka pura-pura tidak tahu. Mereka sebetulnya sudah mendengar kalimat yang mereka perlu dengar, tetapi mereka terus rasionalisasi dengan pertanyaan-pertanyaan yang terus berusaha men-justify diri mereka, ini yang menyebabkan orang betul-betul jatuh ke dalam dosa kemunafikan. “Yesus mengatakan dalam ayat 57, “mengapa engkau tidak memutuskan sendiri apa yang benar?”, keputusan iman terus di pending, terus di delay, tidak menyatakan satu keadaan yang betul-betul berkomitmen, inilah persoalan di dalam kekristenan, dia mungkin datang ke gereja, tetapi betul-betul tidak ada komitmen untuk mengikut Tuhan. Tidak datang ke gereja, ya tidak berani juga, jadi waktu Yesus berkhotbah, mereka mendengarkan, seperti ada ketertarikan, waktu Yesus mengajar mereka datang, tapi sambil mendengarkan sambil menghina, sambil tidak percaya, sambil jengkel, sambil sempit hati, dst. Tetapi lain kali Yesus khotbah lagi, ya mereka datang lagi dan masih mendengarkan, inilah persoalan di dalam kekristenan zaman ini, tidak jauh berbeda dengan apa yang digambarkan di dalam zaman Yesus. Tidak ada keputusan iman, terus pending, nanti ada saatnya dsb., Yesus mengatakan, mengapa engkau tidak memutuskan sendiri apa yang benar? Di dalam pertanyaan ini terimplikasi sebetulnya mereka sudah tahu apa yang benar. Karena kalau mereka tidak tahu apa yang benar, Yesus tidak akan mengatakan kalimat seperti ini kan? Memang di sini Yesus tidak memberikan penjelasan tentang apa yang benar, meaning mereka sebetulnya sudah tahu apa yang benar. Pemberitaan tentang firman Tuhan, ajakan mengikut Yesus untuk memikul salib setiap hari, untuk menyangkal diri mereka sudah tahu, bukan tidak tahu. Di dalam acara KIN pak Tong mengatakan dalam khotbahnya, banyak orang punya pengetahuan, tetapi dari pengetahuan itu kemudian juga dia tidak mempunyai kekuatan untuk mengubah dirinya. Pengetahuan itu satu hal, tahu sih tahu, tetapi dengan kuasa pengetahuan saja, orang pasti tidak mempunyai kekuatan untuk meninggalkan dosanya, kalau hanya bergantung pada kuasa pengetahuan saja. Ada banyak orang yang pengetahuannya banyak sekali, tetapi tidak bisa meninggalkan kebiasaan yang berdosa, tidak punya kekuatan untuk itu, tapi dibilang tidak tahu, ya tahu….. Waktu Yesus berbicara tentang perumpamaan penabur, di situ digambarkan ada orang yang mendengar dan mengerti……, waktu dikatakan tidak mengerti….. mengerti….., di situ tidak dikatakan mengerti hanya dalam aspek dia bisa mencerna, khotbahnya tidak terlalu sulit untuk diterima, logikanya masuk dengan logika saya, bukan di dalam pengertian itu. Istilah mengerti di situ, istilah dalam firman Tuhan, mereka mendengar, mengerti dan mengerti di situ adalah orang yang melakukannya. Alkitab tidak memberikan satu gap antara mengerti dan melakukan itu, dalam alkitab tidak familiar dengan pembedaan seperti itu. Kita familiar kenapa? Karena hidup setelah zaman modern, orang sangat menekankan rasio, sehingga kita memisahkan, mengerti adalah satu hal dan melakukan adalah satu hal yang lain. Karena kita hidup di post enlightenment, setelah abad pencerahan, tetapi di dalam akitab, waktu dikatakan, mereka yang mendengar dan mengerti, Yesus tidak mengatakan, mengerti, menyimpan di dalam hati dan melakukannya tidak perlu kepanjangan, Yesus hanya bilang, yang mendengar mengerti, ya sudah. Karena yang mengerti yaitu yang melakukan, ini bukan menyangkut bahwa kita bisa mencerna secara gerakan logika dsb., itu bukan mengerti istilah alkitab, tetapi istilah mengerti dalam alkitab adalah orang yang melakukan. Sehingga di dalam perumpamaan penabur itu Yesus tidak merasa perlu untuk menambahkan mengerti + melakukan dan menyimpannya di dalam hati. Sebetulnya orang yang tidak melakukan, ya tidak mengerti, yang hanya mengerti di pengetahuan’, kalau seperti itu menurut alkitab belum mengerti. Kalau dia betul-betul mengerti, dia akan melakukannya, kalau dia mengerti, kalau dia percaya, dia akan menaatinya di dalam kehidupannya. Maka di sini Yesus menantang mereka untuk mengambil keputusan, bukan berarti bagian ini seperti ke arah armenian, bukan, biasanya kita kan menekankan bahwa Tuhan yang memilih, Tuhan yang memutuskan, Tuhan yang memberi kesempatan, tetapi kemudian di sini ditekankan aspek manusia yang mengambil keputusan. Saya percaya ini tidak berbenturan sama sekali dengan kedaulatan Tuhan, dengan souvereignty of God, kalau kita bandingkan dengan trilogi dari domba yang hilang, dirham yang hilang dan anak yang hilang. Kalau kita membaca, gerakannya berbeda, dua perumpamaan yang pertama membicarakan tentang bahwa yang kehilangan yang mencari, tetapi dalam perumpamaan yang ketiga, itu diberikan ruang bahwa yang hilang yang kembali, seperti kelihatan yang kehilangan tidak mencari, maksudnya bapaknya tidak mencari. Memang tekanannya bukan di situ, ingin memberikan tekanan kepada manusia, termasuk juga dalam bagian ini. Tentu saja kalimat ini tidak salah dan tidak berbenturan dengan doktrin kedaulatan Tuhan, tetapi memberikan satu peringatan, satu ajakan kepada para pendengarnya untuk mengambil keputusan. Mengambil keputusan itu satu hal yang tidak bisa dilakukan dengan gegabah, karena itu waktu kita membaca dalam bagian ini, Yesus juga memberikan satu argumentasi, satu gambaran Allah sebagai hakim, yang siap untuk menyeret setiap orang yang berdosa ke ruang pengadilan. Lalu kalau orang itu tidak bisa membayar hutangnya, dia akan diserahkan ke penjara, lalu dia tidak akan keluar sampai hutang itu lunas dibayar, meaning sebetulnya tidak ada kemungkinan. Ini adalah persuasi di dalam cerita yang diajarkan oleh Tuhan Yesus di dalam pengertian membawa mereka ke dalam pengertian bahwa meskipun Kerajaan Allah sudah datang, sudah ada diantara mereka, tetapi ini bukan berarti setelah itu selalu ada kesempatan bagi mereka untuk bisa bertobat kapan saja? Tidak, karena akan ada waktunya dimana kairos itu tidak ada lagi, dimana moment itu tidak diberikan lagi dan orang harus berhadapan dengan penghakiman dari Tuhan. Seringkali waktu kita membicarakan tentang alkitab, tentang Yesus Kristus, ya kita bicara tentang damai, kasih, belas kasihan, pengampunan, kesabaran dst., saya percaya bahwa ada aspek yang membicarakan bagian ini, tetapi dalam alkitab yang kita kenal, yang asli ini, kita juga membaca bahwa Yesus datang bukan hanya membawa damai, tapi konflik, pertentangan, penghakiman, murka Allah, dst. Nah bagian ini imbang ditekankan dalam kekristenan, kita tidak bisa mengumbar konsep hanya dalam aspek yang pertama saja dengan tidak menekankan aspek yang berikutnya ini, yaitu konflik yang dalam bagian ini membicarakan tentang Allah sebagai Hakim. Justru apa yang dimaksud dengan damai sejati? Kan di sini muncul lagi kata damai, berusahalah berdamai dengan dia, tadi diperikop sebelumnya kita membicarakan tentang necessary conflict, kita tahu konflik yang paling besar adalah konflik manusia dengan Tuhan sendiri. Manusia berdosa dihadapan Tuhan, itu berada dalam satu konflik, tidak ada damai, lalu di sini menjadi satu ajakan, berusahalah berdamai dengan dia selama di tengah jalan. Selagi masih ada kesempatan, berdamailah dengan Tuhan, karena ini tidak terus-menerus akan diberi, kadang-kadang kita melihat orang terus hidup di dalam dosa, mencintai dosanya, tidak mau keluar dari dosanya, yang ada di dalam pikirannya apa ya? Dia bukan tidak tahu bahwa Tuhan itu ada, tentu saja tahu, apalagi dia orang kristen? Dia tahu, tapi dia pikir, Tuhan itu sabar dan betul sih, sepertinya Tuhan memberi toleransi yang panjang sekali, seperti Hitler, dia adalah salah satu orang yang mengalami kesabaran Tuhan dan juga Yudas, kesabaran Tuhan begitu panjang untuk orang seperti mereka ini. Kepada orang yang bukan pilihan Tuhan, yang ditolak, kesabaran Tuhan bisa sepanjang itu, saya percaya, kepada saudara dan saya yang percaya, kita orang-orang kristen, pasti Tuhan punya kesabaran juga yang sangat panjang. Tetapi ini bukan berarti lalu kita boleh mempermainkan kesabaran Tuhan. Mereka yang hidup tidak berdamai dengan Tuhan akan mengalami penghakiman. Kalau kita tarik di dalam konteks yang betul-betul setia kepada pembacaan di sini, konteksnya likely kepada orang yang memang akan percaya atau tidak percaya, tetapi saya pikir di dalam gambaran prinsip yang sama, meskipun kita tahu kita yang percaya tidak akan dihakimi, tetapi bukan berarti Tuhan tidak akan menghakimi perbuatan yang kita kerjakan selama kita berada dalam dunia. Kita orang percaya pasti akan diselamatkan oleh korban Kristus yang sempurna, tetapi hukum siapa menabur apa, siapa menuai apa, itu juga berlaku untuk orang kristen, bukan hanya berlaku untuk orang non kristen. Memang kita pasti akan diselamatkan, kita yang sudah percaya kepada Yesus Kristus, tapi itu ditandai dengan satu kehidupan yang meng-include termasuk bagian pengertian Allah sebagai Hakim. Ada satu gerakan teologi yang suka sekali membicarakan tentang Tuhan sebagai pengampun, the love of God, kita percaya kepada Yesus Kristus, tidak ada lagi kutukan, kita dibebaskan dari semua kutuk yang sudah ditanggung oleh Yesus Kristus di atas kayu salib. Ya memang ada betulnya, poin itu bukan sepenuhnya salah, memang Yesus menanggung kutuk dosa kita di atas kayu salib, itu betul, tetapi ini hanya sebagian puzzle, bukan keseluruhan puzzle. Orang yang hanya berkanjang di sebagian puzzle ini yang berbicara tentang bahwa kita ini biji mata Allah, Tuhan senantiasa menanti, Tuhan selalu berbelas kasihan, Tuhan selalu mengampuni, datanglah lagi dan lagi minta pengampunan dosa, Tuhan akan selalu setia berdasarkan janjiNya dsb. Saya kuatir ajaran seperti ini sebetulnya ada betulnya bisa menyeret orang ke dalam neraka. Karena sebagian terus berkanjang kepada yang sebagian, lama-lama menyesatkan, ini satu kebahayaan, sesuatu yang partial. Memang kita semua pengertiannya partial, harus membedakan antara orang yang pengertian partial, makin lama makin bertumbuh, makin komplit dengan semua orang yang sengaja terus mempertahankan yang partial. Waktu Tuhan menggerakkan untuk yang lebih perlu, dia tidak mau, dia tidak suka dengan yang ini, terus sengaja partial. Bukan hanya itu, yang partial ini terus diberitakan kepada orang lain, sengaja hanya yang partial saja, seperti ini kan menyesatkan, ya kan? Kita bisa ambil contoh dalam keseharian, bagaimana kita menggambarkan orang lain, orang kan facet-nya banyak, bisa macam-macam, tetapi kalau kita sengaja memberitakan yang partial tentang orang lain, maka akan bisa membawa orang pada pengenalan realita yang sama sekali salah tentang orang itu. Seringkali kita dari pengertian partial coba membangun profiling, karakter, kehidupan realita dsb., banyak melesetnya, sesuatu yang partial lalu kita buat besar, kita ambil kesimpulan sendiri, kita buat puzzle sendiri, mirip seperti orang yang hidup dalam paranoia. Saya pernah memiliki satu teman yang mempunyai hermeneutik menakutkan seperti ini, karena setiap ada kejadian apa, dia bisa ada tafsirannya, lalu dia kait-kaitkan, semua kejadian dia kait-kaitkan, lalu dia buat picture cerita, jalan cerita yang tidak ada sama sekali. Sedikit seperti orang yang terganggu jiwanya, tetapi itu sudah menjadi life style dalam kehidupannya dia, wah sangat menakutkan orang seperti itu. Membangun partial-partial story, lalu setelah itu menciptakan realita yang dia percayai itu sebagai kebenaran. Sama terhadap Tuhan juga seperti itu, waktu seseorang menggambarkan Tuhan, Tuhan itu baik, pengampun, penuh belas kasihan, kesabaran dll., itu memang betul sih, tidak ada yang salah, ini memang betul-betul real, gambaran ini ada, dan ini belum keseluruhan aspek pemahaman tentang Allah. Waktu seseorang bersikeras untuk membangun hanya di dalam pengertian itu, terus membangun keseluruhan realita tentang Tuhan, pasti distorted. Orang yang hanya membangun di dalam konsep seperti ini, terus mengajarkan Yesus di dalam konsep yang seperti ini, yang senantiasa menanti, menunggu, yang selalu mengampuni dosa kapanpun kita datang kepadaNya dan minta pengampunan daripadaNya, akan bisa menyeret orang itu ke dalam neraka. Iman yang sejati itu termasuk di dalam bagian pengenalan akan Allah sebagai Hakim, bukan hanya sebagai Juruselamat, bahkan di dalam injil Matius kalau kita baca, di situ agak sedikit berbeda, bagaimana melihat gambaran kehidupan perjalanan seorang kristen, itu salah satu dasar, fondasi etik dari pada Matius. Melihat bagaimana waktu seseorang taat ada reward, waktu seseorang tidak taat, ada hukuman, reward and punishment, bagian ini dalam Matius khususnya sangat kuat. Meskipun tidak terlalu kuat di dalam injil Lukas, tetapi waktu kita membaca di dalam perikop berikutnya yaitu bagaimanapun ini adalah konteks pembicaraan tentang kaitan kepercayaan teologi yang seperti itu. Di dalam PL teologi seperti ini sangat akrab, seorang teolog bernama Koch memberikan satu istilah a deeds consequence theology atau doktrin deeds consequence theory khususnya dari wisdom book – kitab-kitab puisi atau deuteronomy yaitu kepercayaan sederhana, waktu seseorang taat, dia diberkati, waktu seseorang tidak taat, dia akan mengalami malapetaka. Di dalam kitab Yosua deuteronomi kita membaca prinsip ini berulang-ulang, Yosua menantang kepada bangsa yang dipimpin, silahkan kamu menentukan mau taat kepada Tuhan, kalau kita taat dalam jalan damai sejahtera, tetapi kalau kita tidak taat bukan berkat tapi kutuk. Nah gambaran ini, ada deeds ada consequence, itu begitu establish di dalam PL, khususnya di dalam pentateuch, deuteronomi, Yosua dsb. Tapi kemudian di dalam wisdom book, itu mulai terjadi satu persoalan, misalnya satu contoh klasik kitab Ayub, kitab Ayub itu mempersoalkan deeds consequence theology karena di situ ada gambaran bahwa ini seseorang yang taat, hidup benar tetapi kenapa menderita? Kita melihat di sini teorinya tidak berjalan, sampai sekarang masih bisa jadi issue, orang-orang di dalam kepercayaan kristen, mereka juga bertanya, saya sudah melayani Tuhan, saya hidup benar, saya hidup taat, lalu kenapa saya mengalami suffering seperti ini? Mengapa saya menderita? Mengapa tiba-tiba sakit penyakit masuk di dalam kehidupan saya? Lalu teologi tertentu mengatakan, oh…. tidak…. itu tidak mungkin… karena orang yang hidup benar tidak akan mengalami seperti itu, terus bersikeras di dalam teologi pentateuch yang belum dilengkapi oleh perspektif wisdom book dsb. Waktu kita membaca kitab Ayub, memang indeed itu menjadi satu kesulitan, dimana waktu seseorang righteous dan ini righteous, bukan ge-er bukan rasa self righteous, Ayub betul-betul righteous itu di konfirmasikan oleh Tuhan sendiri, di bumi tidak ada orang seperti dia. Dan Tuhan juga mendemonstrasikan kesalehan Ayub, sampai iblis juga tertarik untuk menggocoh dan menggoda dia. Tapi dalam kitab Ayub waktu kita membaca, yang menjadi persoalan memang ternyata orang benar bisa menderita, orang benar bukan selalu dibebaskan dari sakit penyakit, lalu semuanya berada dalam perlindungan berkat Tuhan, tidak pernah kena malapetaka sama sekali atau sebaliknya kalau orang sakit, orang terkena malapetaka.. oh… itu pasti ada dosa, begitu kan ya? Ini too simple gambaran seperti ini, dalam kitab Ayub, teologi itulah yang dipercaya oleh teman-teman Ayub, karena mereka tidak bisa berpikir lain. Taat berkat, tidak taat kutuk, begitu simpel kan logikanya? Nah sekarang lihat keadaan Ayub, mana? Lebih mirip keadaan berkat atau kutuk? Sepertinya lebih mirip kutuk, kalau begitu ya sudah, pasti tidak taat, makanya teman-teman Ayub terus-menerus meminta Ayub mengaku bahwa dia melakukan dosa, dosamu apa Ayub? Nanti kita doa sama-sama meminta ampun, karena Tuhan maha pengampun dsb. Tapi Ayub terus mempertahankan integritasnya waktu kita membaca di dalam salah satu pasal dalam kitab Ayub bagaimana dia menyatakan kehidupan yang indeed saleh itu. Saya melakukan apologi yang me-list integritasnya, adakah yang ini, adakah yang ini… adakah aku memeras…..dst. Ayub tidak melakukan semuanya itu, lalu kenapa mengalami pengalaman kutuk seperti ini? Kenapa mengalami malapetaka seperti ini? Di dalam latar belakang deeds consequence theory kita membaca perikop pasal 131-5, di situ ternyata meskipun sudah ada kitab Ayub, sudah ada Mazmur dsb., bagaimanapun orang Israel masih berpikir seperti ini juga. Waktu di sini dikatakan gambaran ada orang-orang Galilea darahnya dicampurkan dengan darah korban yang mereka persembahkan, ini betul-betul kekejian. Untuk gambaran orang Yahudi, darah itu melambangkan kehidupan orang itu sendiri, darahnya, lalu itu dicampur dengan darah korban, ini tidak kebayang sama sekali, itu betul-betul satu persembahan kekejian, seperti mempersembahkan anak, terus hidup-hidup dikorbankan, itu kan kekejian dihadapan Tuhan? Pilatus melakukan satu ritual yang benar-benar unthinkable seperti ini, yang betul-betul membuat satu skandal untuk kepercayaan Israel, sangat menakutkan, orang tidak bisa tidak pasti berpikir, ini orang sampai mengalami hal seperti itu, ini orang pasti berdosa luar biasa. Seperti Ahab waktu mati, lalu darahnya dijilat anjing, itu sudah najis luar biasa, waduh… orang ini pasti kena kutuk, ini orang pasti hidup sama sekali tidak benar, sampai kematiannya seperti itu. Lalu di sini bukan hanya dijilat anjing, malahan dicampurkan dengan darah korban yang mereka persembahkan, luar biasa… sangat menjijikkan… bangsa yang sangat keji. Waktu kita membaca bagian ini, waktu kita melihat orang-orang yang mengalami malapetaka seperti itu, Yesus menyoroti kejahatan manusia. Lebih dari pada sekedar men-judge mereka, tetapi juga sebetulnya sekaligus menganggap mereka, kamu pasti berdosa, karena kalau tidak, kamu tidak mungkin mengalami kesulitan seperti itu. Lalu bersamaan dengan itu menempatkan diri lebih tinggi, inilah yang celaka, betul-betul celaka. Waktu teman-teman Ayub berbicara kepada Ayub, sudahlah kamu mengaku dosa saja, pasti ada yang salah dalam hidupmu, kalau tidak ada, tidak mungkin kamu seperti ini. Itu bukan sekedar judgment terhadap Ayub, tetapi di dalamnya mengatakan kamu bersalah kami tidak, coba lihat kehidupan kamu, saya tidak sakit, saya tidak bangkrut… coba lihat dirimu. Bersamaan dengan itu timbul self righteousness, salah satu musuh paling besar yang dibicarakan Yesus terus-menerus di dalam injil. Self righteousness, merasa diri lebih baik dari pada orang lain, merasa lebih beriman, merasa lebih cinta Tuhan, lebih mengasihi Tuhan, lebih dekat kepada Tuhan, lebih mengerti isi hati Tuhan, merasa lebih reformed injili, jadi self righteousness itu musuh di dalam kekristenan. Maka Yesus mengingatkan mereka, kamu jangan berpikir orang-orang ini lebih besar dosanya dari pada semua orang Galilea yang lain, terlalu simple berpikir seperti itu. Mengalami malapetaka lebih besar, dosa lebih besar, mengalami kebahagiaan, berarti taat, kebahagiaan lebih besar berarti ketaatan lebih besar, gambaran seperti ini too simple. Memang ada betulnya karena pentateuch mengajarkan itu, coba kita baca kitab Yosua dll., ajakan untuk taat, orang yang taat akan diberkati, yang tidak taat akan mengalami malapetaka, di dalam PL itu bukan ajaran yang salah. Tetapi sekali lagi, ini partial, ajaran ini tidak komplit, sesuatu yang partial lalu dibentangkan semua jadi satu big picture, teologi seperti ini bahaya sekali. Saya percaya di dalam kepercayaan teologi reformed injili, komitmen untuk terus-menerus menggali kekayaan alkitab, kita tidak bilang bahwa teologi reformed injili itu sempurna seperti alkitab sendiri sempurna, ya tidak. Tetapi di dalam spirit reformed injili kita berusaha untuk mengenal bukan hanya satu atau dua puzzle, tetapi keseluruhan puzzle yang betul-betul dibicarakan di dalam alkitab. Dalam bagian ini Yesus merelativisasi, coba kita perhatikan, Yesus tidak mengatakan bahwa keadaan malapetaka yang mereka terima ini tidak ada hubungannya dengan dosa, Yesus tidak mengatakan itu. Karena di sini waktu berbicara, jikalau kamu tidak bertobat, kamu semua juga akan binasa atas cara demikian. Jadi Yesus merelativisasi kaitan antara malapetaka dengan penyebab dosanya, ada orang yang bertanya, dia ini buta, sebetulnya dia buta, siapa yang bersalah? Apakah dia buta karena orang tuanya yang melakukan dosa atau dia buta karena dosanya sendiri? Yesus merelativisasi bagian ini, seolah-olah Yesus mau mengatakan, saya tidak mau bicara ini dosanya siapa, kita lihat vector ke depan, bukan vector ke belakang, kita melihat vector ke depan supaya kemuliaan Tuhan dinyatakan. Tetapi waktu kita membaca bagian ini, Yesus bukan mengangkat sepenuhnya kaitan antara malapetaka, sakit penyakit, kematian dsb., dengan dosa, lalu mengatakan, ini tidak ada hubungannya sama sekali dengan dosa, tidak, Yesus tidak mengatakan seperti itu. Yesus mengatakan, kamu jangan berpikir kalau seseorang mengalami malapetaka, kematian, terus kamu tidak, itu berarti dia lebih besar dosanya dari pada kamu and therefore dia mengalami malapetaka, lalu kamu tidak mengalami malapetaka, lalu kesimpulannya saya dosanya tidak sebesar dia, oooh tidak seperti itu. Yesus bilang, kalau kamu tidak bertobat, kamu akan mengalami hal yang sama seperti mereka. Sebetulnya ini mau mengatakan apa? Kita yang sehat, yang belum terkena kanker dsb., kita yang belum bangkrut dsb., ini tidak menyatakan sama sekali bahwa kita hidup lebih baik dari pada orang lain, itu yang mau dikatakan Yesus. Waktu kita melihat orang lain menderita, kita berpikir bahwa orang ini pasti ada dosanya, pasti ada sesuatu yang salah dalam hidup orang ini, maka mengalami hal seperti ini. Memang mungkin betul, mungkin seseorang menderita karena ada dosanya, tetapi jangan lupa, kita yang tidak menderita bukan berarti kita jadi tidak ada dosanya atau dosanya lebih kecil dari pada orang itu. Waktu kita belum menderita itu hanya mau mengatakan kesabaran Tuhan masih sedang ditahan untuk saudara dan saya, bukan mau mengatakan bahwa kita lebih baik atau lebih benar dan karena itu kita tidak menderita, ya bukan. Hal ini juga mau mengatakan bahwa Tuhan masih memberikan kepada kita kesempatan untuk bertobat, tetapi kesempatan ini bukan selama-lamanya, lalu kalau kita menganggap sepi kemurahan dan kesabaran Tuhan, kita terus pending, mengulur-ulur waktu, Yesus mengatakan, kamu akan binasa juga atas cara yang demikian. Di dalam kedaulatan Tuhan, tidak ada orang bisa menasehati Dia, siapa diberikan kesempatan untuk bertobat berapa lama, itu di dalam kedaulatan Tuhan, kita tidak bisa mengerti. Kadang-kadang ada satu keadaan gambaran yang kita pikir seharusnya masih boleh ada kesempatan, justru Tuhan tidak kasih kesempatan lagi kepada dia. Ada juga gambaran, orang seperti dia ini tidak usah diberikan kesempatan lagi, terlalu banyak menyia-nyiakan anugerah Tuhan dan ternyata kesabaran Tuhan masih dinyatakan di dalam diri orang itu, malah panjang sekali. Kita harus hati-hati, kalau-kalau kita adalah orang yang termasuk kategori seperti ini, jangan kita mempermainkan kesabaran Tuhan. Tetapi seperti yang dikatakan di sini, putuskanlah, ambil keputusan, di dalam kekristenan sebenarnya hanya ada dua kategori, either seseorang itu beriman dan mengikut Tuhan dengan sungguh-sungguh atau tidak ikut sama sekali dan tidak mau tahu sama sekali, tidak ada gambaran kekristenan yang abu-abu. Saudara dan saya, kita diundang, kita di encourage untuk masuk ke dalam kehidupan seperti yang Yesus kehendaki. Perikop yang terakhir mengingatkan kita tentang bahaya self righteousness di dalam dunia, kita berusurusan dengan banyak penderitaan, waktu kita melihat penderitaan orang lain, orang yang bijaksana, dia merefleksi dirinya, ini seperti Tuhan memberi cermin waktu kita melihat orang lain menderita, mengalami sakit penyakit, sebetulnya saya juga bisa mengalami hal seperti ini dst., tetapi kenapa saya masih sehat, masih mengalami anugerah Tuhan, artinya Tuhan masih memberikan kesempatan kepada kita untuk bertobat. Kiranya Tuhan memberkati kita semua. Amin. Ringkasan khotbah ini belum diperiksa oleh pengkhotbah AS